【趙錦漢線上採訪】10月3至5日的「2023台北研經培靈會」會邀請了劉光啟牧師（基督教台灣浸會神學院副院長）主講舊約研經部份，第3個主題為「超前部署的宣教：約拿的誠實豆沙包」。

吃了誠實豆沙包的先知
　　「誠實豆沙包」是香港某電影中的梗，屬高科技產品，吃了30秒之後便會把事情和盤托出。

「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道祢是『有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災』，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求祢取我的命吧！因為我死了比活着還好。」（拿4:2-3） 

　　以上經文看見約拿的禱告好像吃了誠實豆沙包一般，內容使人驚訝，而上一節經文描述了他當時的心境

這事約拿大大不悅，且甚發怒。（希伯來文： וַיֵּרַע אֶל-יוֹנָה רָעָה גְדוֹלָה וַיִּחַר לוֹ׃ ）

拿4:1

　　不悅（רָעַע）和「發怒」（חָרָה）有相同的字根，意思是邪惡（evil），意味著這是一件極邪惡的事或極大的錯誤，於是約拿怒火中燒，禱告時帶著這番情緒，知道神不會毁滅尼尼微人。

　　耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。

拿4:4-5

　
故事的原由
「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」

拿1:2

　　當約拿接收神的命令之後，他反其道而行，沒有前往尼尼微城，反而坐船到他施。可是，耶和華興起大風浪攔阻，水手求告神明無果，於是把貨物往海裡丟，約拿卻在甲板底下呼呼大睡。後來水手發現他就是罪魁禍首，他提議眾人把自己扔到海裡。

　　為什麼約拿如此建議？難道他想捨身救人？還是他向神賭氣？既然神不讓他走，那麼自己去死好了。水手起初不情願，可是風浪越來越大，便把他扔到海裡去，狂風間突然平息，他們便大大敬畏耶和華，向神獻祭、許願（參拿1:16），而約拿被大魚吞了，並向神禱告，祈求神的憐憫（參拿2:9）。



　　神聽了約拿的禱告，吩咐大魚把他吐在旱地上，他就按神的吩咐來到尼尼微，宣告說：「再等40日，尼尼微必傾覆了！」（拿3:4）上至國王、領袖，下至平民老百姓都回應了這個呼召，他們披麻蒙灰，禁食禱告，離開所行的惡道。國王說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致減亡，也未可知。」（拿3:9）這是尼尼微王沒有辦法之中的辦法，沒想到「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿3:10）

　　約拿沒有想到有這樣的結局，向神大大發怒。

前因後果
　　約拿在4章2至3節的禱告引用了出埃及記34章6-7節的經文，當時耶和華在摩西面前宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，救免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」

　　兩段經文比照之下，約拿的禱詞讓人覺得耶和華很仁慈，沒有原則，他的潛台詞是：「祢心那麼軟，容易看人家怎麼樣就改變心意，真是爛好人。」但以上經文提到「萬不以有罪的為無罪」，神是公義的，祂不會對罪視而不見。但約拿對此絕口不提，反因神過度的愛而暴跳如雷。

比照約拿禱告與耶和華的吩咐

　　回溯出埃及記三十四章的背景，摩西上西奈山領受神的律法，在山上40天之久不吃不喝，百姓因等到不耐煩，教唆亞倫造金牛犢，說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」（出32:4下）然後又繞著金牛犢獻祭、吃喝、狂歡作樂。但40天前，他們豈不親耳聽見耶和華說：「不可為自己雕刻偶像。」（參出20:4）。

　　耶和華告訴摩西百姓犯了大錯，要把他們除掉。如果神真的決心除掉他們，就不會告訴摩西。祂彷彿跟摩西說：「你不要攔著我。」祂期待摩西為百姓代求，後來摩西說用自己的性命來換取，難道真的可以抵銷這個大罪嗎？當事件平息之後，耶和華向摩西保證，儘管以色列人故意「以有罪的為無罪」，但祂是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。事實上，耶和華如此的宣告引用自己更早之前的一段說話：

「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出21:4-6）

　　比照2段經文，在頒布十誡時，耶和華形容自己是忌邪的神，不容許人用任何偶像代替祂，否則一定追討這罪。但是當以色列人拜金牛犢之後，祂卻補充：「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡……。」（出34:6-7）

　　耶和華頒布律法時，對以色列人有所期許：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出19:4-6）

　　神比喻自己為母老鷹，但小鷹太軟弱了，要老鷹一路扶持，甚至要背牠在翅膀上。這隻母老鷹也很兇，對周圍事物都會嚴加戒備。過去以色列人看到神怎樣降災，使強悍的法老不得不放手，讓他們一步一步來到西乃山。從舊約到新約，一貫的事實是：神是一位恩典優先的神，祂不斷給人恩典。當人得到恩典，知道這位神是何等的慈愛，作為何等奇妙的時候，祂期待人有所回應。

　　神接著與百姓立約。「子民」並不是一般的平民百姓，是非常珍貴的寶藏，神所珍惜的，他們之前在埃及作奴隸，本來一點也不配；神期待他們成為替人代求的「祭司」，站在人與神之間，讓人去認識這位神；祂又期望他們成為「屬神的子民」，活出聖潔的榜樣。歸根究抵，神的心意就是祂的子民能夠成為宣教的群體，藉著他們的言行舉止來為主作見證，讓外邦人看見、被吸引，願意來認識這位又真又活、創造天地的主。其實更早之前，神期待亞伯拉罕得福，就是要他也叫別人得福，而地上的萬族都要因他得福（參創12:1-3）。

　　約拿為什麼那麼生氣？是因為他的預言失靈，讓顏面掃地？別人會認為他是個假先知？約拿有沒有告訴以色列人，耶和華要他到尼尼微城，宣告這個禍音？他真的認定神會這樣做嗎？否則他應該不會企圖跑去他施，反而會搶先去傳這個信息。

　　尼尼微代表亞述帝國的勢力。主前853年，亞述帝國積極往地中海沿岸擴展版圖。以色列在敘利亞北邊，跟周邊幾個小國組成聯軍對抗亞述王撒縵以色三世。在約拿的時代，亞述沒有直接進犯以色列。可是以色列人仍然認為亞述是大惡不赦的壞人，是不折不扣的大壞蛋。約拿不但跟神大聲抗議，而且特意搬到尼尼微城外，看看究竟如何（拿4:5）。

　　約拿期待神認清這些人的真面目，等狐狸的尾巴露出來，說不定神重新審判，把他們滅掉，於是約拿搭了一個很簡陋的帳棚。

 約拿在尼尼微城外等候

耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。

拿4:6

　　這棵植物在一天之間開枝散葉，遮蓋著約拿的頭頂。好景不常，神隔天安排一隻蟲咬了這棵植物，以致枯槁。更慘的是，日頭出來的時候，神安排炎熱的東風。可以想像，約拿一肚子怒火，頭又被吹得發昏，就說：「我死了比活著還好！」當神問他是否合乎理時，又馬上回嗆，「我發怒以至於死，都合乎理！」（參拿4:6-9） 

「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

拿4:10-11

約拿不曉得自己作什麼
　　這棵植物不會動、不會說話，沒有情感，也不是約拿種的。他只是從中得到一些好處，如今枯死，他心中起了憐憫。尼微微城中有這麼多活生生的人，可以跟他互動，但他冰冷無感，讓人想起耶穌在十字架上所說的：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路23:34）

耶穌在十字架上說：「他們所做的，他們不曉得。」

　　約拿真的不知道自己在說什麼、做了什麼，徹底忘記當初走投無路，無可奈何地向神禱告：「我必用感謝的聲音獻祭與祢。我所許的願，我必償還。」（拿2:9）在急難當中，基督徒會不會也向神海誓山盟，開一張又一張的支票？為什麼神好像跟他開了一場玩笑，給他一棵樹，一下子又死掉？祂為什麼要如此「作弄」約拿？因為祂很在乎這位先知。祂刻意安排一切，是要讓約拿體貼祂的心，能夠與祂同工、同行。

　　約拿的故事好像一齣劇本，⻆色輪番上演，不管是風浪、水手、大魚、蓖麻、蟲子、東風、日頭，每個角色都恰如其分。而約拿是唯一一個真正認識神、最清楚神心意的人，卻不斷向神發出抗議之聲。但神並沒有嚴厲的斥責他，只要他捫心自問。有些關鍵時刻，神也會讓我們捫心自問一下，不在於我們是否夠聰明懂得回答問題，而是在於是否體貼天父的心、願意採取行動。

　　約拿曾禱告：「那信奉虛無（之神）的人，離棄憐愛他們的主」 （拿2:8），誰是那些「虛無之神」又忘恩負義的人？他會想到水手，想到萬惡不赦的尼尼微人。想深一層，水手豈不是因為對約拿有惻隱之心，才不想扔他到海裡。豈不是因為看見風浪平息，才對耶和華生敬畏之心？尼尼微人雖然惡貫滿盈，他們豈不是也願意披麻蒙灰、悔改惡行嗎？

　　在約拿服事同一個時期，神另外派了兩個先知對以色列人說話，派了何西阿，說以色列人信仰不忠，向巴力跪拜；又派了阿摩司，說以色列人不公不義，充滿了虛謊跟強暴。相比尼尼微人，以色列人是不是五十步笑百步？約拿的心態有點像只問顏色，不問是非。只要顏色對了，什麼都對？只要是基督徒，什麼都可以？基督徒會不會有意無意地歸類教會以外的人成為外邦人，然後跟他們劃清界線？



　　除非我們知道自己也是蒙恩的罪人，白白領受主的恩典，否則很難用更新的眼光來看這些人和事。門徒彼得曾跟耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」他以為答案一定少於7，得耶穌的稱許。結果沒想到耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」耶穌又接著說一個「不饒恕別人的惡僕」的比喻（參太18:23-35）。這個惡僕不願意饒恕別人，也因此不被饒恕。如果你是彼得的話，感覺會如何？會不會覺得不太舒服，心裡不是味兒？

　　後來又有少年財主來問耶穌：「良善的夫子，我該做什麼才可得到永生？」（路18:28）結果這個人憂憂愁愁的走了。彼得很高興表明自己已經撇下所有東西來跟從祂。後來稅吏撒該出現，耶穌接納他，說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）相信彼得百味雜陳，他希望自己能夠忠誠地跟隨耶穌，卻看到耶穌接納一個又一個不配的罪人。

　　耶穌被賣的那一夜，彼得挺身而出，說：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」但彼得3次不認主之後，幾乎爬不起來，對自己失望透頂。耶穌選擇去到呼召門徒的湖邊，又刻意為他佈置了一個彷彿大祭司園裡的烤火現場，問：「約翰兒子西門，你愛我嗎？」這個問題成為他的屬靈外科手術，醫治內心的創傷，讓他重新接受呼召。相信他以後不會隨便的驕傲自義，更珍惜主的恩典，更多想到自己是個蒙恩不配的罪人，對其他的罪人更有憐憫。

主愛人的心不變，我們的心又如何？
　　從約拿書3至4章，一次又一次提到神後悔，祂彷彿出爾反爾，優柔寡斷。事實上祂並沒有改變，因為祂愛人的心並沒有改變 。過去幾年，天災人禍越來越強烈，且越加頻繁，像影響全球的新冠病毒、多處的地震、破紀錄的高溫與大火災、農作物欠收與飢荒，而烏俄戰爭、各地內戰造成大量傷亡及難民潮，兩岸局勢越發緊張，再加上網路資訊跟AI技術爆炸性成長。很多的東西都左右人的思想判斷與生活方式，都是在提醒主再來的日子近了，這份迫切感也促使基督徒要超前部署。

　　啟示錄2章到3章是主耶穌寫給7間教會的書信。在第一封給以弗所教會的書信中提到：

「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」

啟2:2-4

　　什麼是「起初的愛心」？這份愛心不應該只求感覺、沒有標準，或是不合乎真理，也不單單只是愛人的心或愛神的心。如果是愛神的心，以弗所教會堅持真理、抵擋異端、不容忍惡人，已表達出對主的愛跟忠誠。但有時愛人和愛神之間好像有點拉扯。如果起初的愛心是對主單純的愛，愛主耶穌豈不也應該要體貼主的心，關心祂所關心、所愛的嗎？主耶穌希望我們如何來愛祂呢？

　　耶穌曾經在馬太福音24章14節說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」配合末後的大使命（參太28:19-20），基督徒是用什麼態度來執行？主耶穌賜給彼得第2次機會，耶和華也願意給約拿第2次的機會，叫他重新踏上尼尼微宣教的路。神更期待約拿能夠體貼祂的心，憐憫那些不能分辨左手右手的人，願意像神一樣憐憫他們。主豈不是也期待我們體貼祂的心，願意與神同工！

劉光啟牧師帶領與會者禱告

禱告焦點：
1. 求主幫助我們恢復對神起初的愛，體貼神的心意，明白祂的慈愛與信實，也願意更多以祂的愛來愛人。
2. 求主聖靈幫助我們，使我們對神存敬畏和順服的心，願意回應祂的呼召，成為宣教的群體。